Предисловие

Не секрет, что почти любая популярная сказка, будь это «Золушка», «Красная Шапочка» или «Колобок», по большей части являются осовремененными адаптациями сказаний, мифов и легенд прошлого. Многие народы испокон веков, устно передавали притчи своим детям, те впоследствии пересказывали эти же истории своим собственным отпрыскам и так далее. Так, с течением времени, рассказы менялись, подвергаясь многообразной шлифовке и «подстраиванию» под актуальный быт и жизненные реалии, знакомые рассказчику. Со временем, божества в фольклоре, ушли на второй план, а мифологические всесильные герои - полубоги, борющиеся с гигантскими эфимерными монстрами, всё больше и больше принимали облик обыкновенных людей. Многие детали повествования, места действия происходящих событий, времена также претерпевали изменения. Так, первоисточники сказаний порой содержатся в древнейших манускриптах и письменах.

В знаковом труде авторитетного американского антрополога и писателя Джозефа Кэмпбелла «Тысячеликий герой», автор мастерски подмечает мельчайшие детали из мифов и легенд различных культур, обобщая с виду непохожие истории из разных культур, времен и религий, под одну модель – мифологему. Вот что он говорит, о повторяющихся мифологических символах во многих историях древности:

«Ибо мифологические символы не рождаются сами по себе; их нельзя вызывать к жизни волею разума, изобретать и безнаказанно подавлять. Они представляют собой спонтанный продукт психики, и каждый из них несет в зародыше нетронутой всю силу своих первоисточников».

По мнению Кэмпбелла под маской абсолютно любого мифа скрывается обыкновенный человек со всеми его страхами и болью, в попытке донести важные уроки жизни тех лет, предостеречь молодое поколение от ошибок, совершенных его народом в прошлом.

Попытаемся разобраться на примере сказки французского писателя Шарля Перро «Красная Шапочка» (быть может, самой популярной сказке из его сборника) в сакральной взаимосвязи относительно современных историй с древнейшими мифами, легендами и культурами в целом (некоторым из которых уже 2 или даже 3 тысячи лет).

Сказка, написанная автором в 1697 году и опубликованная в его сборнике "Сказки матушки Гусыни, или Истории и сказки былых времён с поучениями", с тех пор заимела множество адаптаций и интерпретаций, в том числе известнейшее одноименное произведение братьев Гримм. Но мы возьмем за базис для исследования именно эту версию, ведь она стала первой конкретной и цельной историей (несомненно, претерпевшей с тех пор некоторые изменения, связанные с переводом, предпочтениями издателей и т.д.). Но можно считать, что она дошла до современника в своей основе, в первозданном виде.

Главная героиня и совсем не случайный цвет её шапочки

«Сшила как-то раз бабушка любимой внучке шапочку красного цвета и так сильно она девочке понравилась, что и снимать не хотелось. Всюду ходила она в своей шапочке, потому и стали называть её Красной Шапочкой».

Подаренная главной героине красная шапочка (в своей основе, сюжет был известен общественности c начала XVI века и в тех рассказах, у девочки был капюшон вместо шапочки) ко дню рождения девочки, символизирует, беды, которые так или иначе, неизбежно постигнут девочку в будущем. Красный цвет берёт корни из фольклора и являлся знаком крови, смерти, жертвоприношения. У славянских племён, накидка на плечи или красная шапочка на голове означала траур по усопшим. Римляне почитали красный цвет, который ассоциировался в их культуре с войной и кровопролитием. Также, можно отметить, что красный цвет – цвет пламени, несущий в себе силу Солнца, неизбежно подводит к главной мысли статьи - легенде о Аматэрасу, о который мы поговорим немного позже.

Согласно Каббале (основному течению в иудаизме) было принято повязывать на запястье человека красную нить, которая защищала его от негативной энергии, сглаза и злых сил. Славянские племена также отдавали предпочтение красному цвету, остальным цветам, по тем же причинам, прописанным в Каббале. Можно сказать, что факт подаренной красной шапочки бабушки внучке, является «отголоском» тех поверий, когда детей не оставляли одних, без амулетов или каких-нибудь атрибутов (как не странно преимущественно красного цвета и его оттенков).

Как мы уже выяснили, красный головной убор девочки можно интерпретировать, как признак беды, смерти и жертвоприношения. Так выходит, что пусть Красной шапочки лежит через лес. В кельтской и славянской мифологии, к примеру, лес считался пристанищем духов. Древобог хозяин леса у славянских племён, а его подручные - лешие, русалки, водяные духи, охраняющие всё живое от посягательств. Дабы получить благосклонность и защиту от бедствий, люди не редко приносились жертвы (в основном бескровные: пиво, хлеб, мясо, зерно, плоды, мёд и т.д.). Так, в сказке, мама девочки поручает дочери отнести пирожки и горшочек масла, путь у которой до жилища бабушки лежит через густой лес, что невольно напоминает жертву Древобогу, во избежание проблем.

Бабушка и её жертва

Когда бабушке становится нехорошо (опять же намёк на скорую смерть и путь внучки через чащу леса, ведущую в потусторонний мир, где обитает дух её родственницы, в сопровождении волка совсем не случайны и вытекают из тех же устных сказаний, пришедших из древности), то мать Красной Шапочки посылает дочь в путь к домику старушки. Вскоре, бабушку постигает беда и тот самый волк проглатывает женщину целиком.

Есть теория, что Красная Шапочка и бабушка и вовсе один человек, а длинная дорожка, по которой увёл её хитрый зверь – это жизненный путь, который предстоит пройти любому человеку. В конце этого пути девочку (сначала её более престарелую версию, а затем и душу) закономерно поджидает неизбежная смерть и дальнейший переход в загробный мир.

Дровосеки и «лесные жёны»

Дровосеки, по чистой случайности оказавшиеся в тот момент неподалёку от домика бабушки Красной Шапочки, вызволяют героинь, распоров брюхо волка топором. Можно сказать, что и здесь наблюдается довольно очевидная параллель с древними поверьями об охотниках, оборотнях и лесных духов. К примеру, у народов Крайнего Севера, существовала быличка о лесных существах – духах оборотнях, которые принимают облик жён охотников, лица которых вспоминают те, в порыве тоски по дому и по своим благоверным. В тех же приданиях, они довольно ловко расправляются с «лесными жёнами». Топоры и луки были главными инструментами охоты тех времён.

Связь японской легенды с творением Шарля Перро

Теперь мы можем подойти к главной мысли статьи и попробовать разобраться в правдивости связи японской легенды о богине Солнца (первое упоминание о которой относится к началу VIII века и обнаружено в японских летописях «Кодзики») с произведением французского писателя. Вот что писал Джозеф Кэмпбелл в своей книге «Тысячеликий герой»:

"Тема солнца как богини, а не бога является редкой и ценной деталью, дошедшей до нас из архаического, по-видимому, когда-то широко распространенного мифологического контекста. Великое материнское божество Южной Аравии является женщиной Солнцем Плат. На немецком слово солнце (die Sonne) женского рода. По всей Сибири, так же как и в Северной Америке, в разных местах сохранились рассказы о женщине-солнце. И в сказке о Красной Шапочке, которая была съедена волком, но вызволена из его брюха охотником, мы можем видеть отдаленные отголоски того же приключения, что произошло с Аматэрасу".

Легенда о Аматэрасу

Великий бог синтоизма произвел на свет 14 высших богов, в том числе Аматэрасу, которая появилась из левого глаза бога творения Идзанаки одной из последних, затем появился её брат бог ураганов и водных стихий Сусаноо и бог счёта Лун Цукиёми. Трёх последних своих детей творец всего живого любил больше всего. Так, Идзанаки разделил свои владения между тремя «любимчиками». Прошло немного времени, и все справлялись со своими обязанностями, только не Сусаноо, который постоянно плакал. Шли дни, месяцы, годы, а он плакал и плакал, пока не ввёл в уныние все уделы отца. Тот, рассердившись, изгнал бога Лун из своих владений раз и навсегда. Раздосадованный Сусаноо, со злым умыслом в душе, первым наперво наведывается к своей сестре Аматэрасу.

Рассвирепевший брат, напугав сестру, заставляет богиню Солнца скрыться в Небесном Скалистом Гроте. Темнота накрыла весь мир богов. Боги, коих было не мало, решили обманом выманить испуганную Аматэрасу. Богиня очень любила драгоценности, потому боги развесили мириады драгоценных нитей на ветвях деревьев и вкопал огромное зеркало прямо напротив выхода из Грота. Принявшись в унисон, смеются и радоваться, как будто бы новой богине - светилу, которая ничем не хуже прежней. Так, хитрецы заставили Аматэрасу покинуть убежище и Равнины Высокого Неба снова озарились ярким светом, а бог Сусаноо был навсегда изгнал с Неба, в наказание за свои провинности.

Японская легенда о богине Солнца – стержень популярной ныне сказки

Если сравнить несколько основополагающих моментов сказки с легендой, которой более 1300 лет, то всё встанет на свои места. Бабушка, которую волк выманивает обманом, притворившись Красной Шапочкой, сильно напоминает хитрых богов, заставивших испуганную Аматэрасу покинуть своё убежище. Опять же, метафорически, тут же проглотивший бабушку волк, символизирует Небесный Скалистый Грот, в котором скрылась Аматэрасу от рассвирепевшего брата. Как уже говорилось вначале, многие моменты со временем пересказывались, шлифовались. А образные спасители - дровосеки, которые в итоге и убили волка, олицетворяют божественную кару мириад богов Равнины Высокого Неба Сусаноо.

Заключение

Таким образом, из-под пера Шарля Перро вышла история, которую на протяжении веков активно передавали «из уст в уста». Удавшаяся адаптация французом народных пересказов, с сохранившемся стержнем сюжета о богине Солнца из легенды о Аматэрасу и подтекстом, скрывающим некоторые детали из фольклора древних племён и народностей, сами по себе кажутся волшебством. Быть может, еще через тысячу лет, выйдет обновленная версия этой сказки, в которой опытные антропологи проследят след, оставленный далёкими предками – людьми XXI века.