Предисловие

Сказка «Про Добрыню Никитича и Змея Горыныча» известна чуть ли не каждому. Художники, режиссёры и мультипликаторы часто используют образ известного фольклорного антагониста в своих работах. Прошедший сквозь века огромный огнедышащий трёхглавый змееподобный монстр, терроризирующий селения и города, похищающий и истязающий людей (в основном женщин), менялся со временем и за более, чем одно тысячелетие своего существования в фольклоре является одним из самых таинственных и неразгаданных до сих пор персонажей народных сказок.

Сегодня мы поговорим об этимологии имени персонажа, о теориях происхождения Змея Горыныча, об облике и некоторых примечательных исторических фактов, которые могут быть связаны со Змеем Горынычем.

Этимология имени

В славянском фольклоре известны первые упоминания о персонаже «змеяке» (датированные XI веком) – трёхглавом огнедышащем змее, размером с гору. У многих славянских народов первоначально существовал примерно одинаковый образ данного персонажа.
В славянской мифологии встречаются аналоги, например смок (с польского smok), змий (в верхнелужском языке zmij, украинском змій), змок (в словацком и чешском zmok), змай (с словенского zmaj, с хорватского змаj), змей (с белорусского).
В.Я. Пропп в своих исследованиях выделял три основные версии происхождения имени «Горыныч»:

1. От слова гора, означающее, по-видимому, основное жилище - укрытие змея, что считается автором наиболее вероятной версией возникновения названия:

«Но змей имеет и другое название — он «Змей-Горыныч». Он живет в горах. Такое местопребывание не мешает емy в то же время быть морским чудовищем. «Вдруг туча надвинулась, ветер зашумел, море всколыхалося — из синя моря змей выходит, в горy подымается». И хотя слова «в горy» и могут означать просто «на берег», но все же двух типов змея, горного и водяного, установить нельзя. Иногда он живет на горах, но когда герой к немy приближается, он выходит из воды. «Едут год они, едут два, проехали три царства, синеются- виднеются горы высокие, междy гор степи песчаные: то земля змея лютого». Пребывание на горах — обычная черта змея».

2. От слова «гореть», «горение» и определяет основное свойство, предмет угроз и очевидную связь змея с огнём:

«Змей существо огневое. «Летит на него лютый змей, огнем палит, смертью грозит». Как извергается этот огонь — мы опять не знаем. О коне, например, мы подробно знаем, что огонь, искры и дым исходят из ноздрей и ушей. Здесь этого нет. Тем не менее можно сказать, что эта связь змея с огнем — постоянная черта его. «Змей пламенем палит, когтями рвет». Этот огонь змей носит в себе и извергает его: «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича». «Я твое царство огнем сожгy, пеплом развею». Это — постоянная формула угрозы змея».

3. От имени Горыня (первоначально - богатырь, сворачивающий горы или самый крупный, словно гора) и входящего в группу трёх первоначальных богатырей вместе с Дубыней и Усыней – прототипами Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алёши Поповича и является как бы отчеством змея.

Теории о возникновении персонажа

Культ древних славян

Известный советский и российский археолог – Борис Александрович Рыбаков в своих исследованиях язычества славянских культур, выделял «Ящера» или «Огненного змея», как древнее божество, связанное с царством мёртвых и являющееся объектом поклонения у языческих народов, которые считали «Ящера» объектом почитания, проводили умилостивительные культы, обряды, празднования в честь божества. Со временем прихода христианства на Руси, все атрибуты и традиции, связанные с «Ящером», сошли на нет, но в фольклоре остался собирательный образ огромного змееподобного огнедышащего ящера, живущего то ли в подземелье, то ли в пещере.

В пример можно привести например культ чудского гигантского ящера, распространённого на Руси в Пскове и Великом Новгороде, у которого к тому же было две головы : одна, как бы заглатывала Солнце, а вторая изрыгала его же на утреннее небо уже при помощи второй головы.

Половцы

В фольклоре Змей часто выступает в роли похитителя женщин и детей, этаким собирателем дани, каковым были половцы начала второго тысячелетия, а затем татаро-монголы. Потому, возможное возникновение образа Змея Горыныча можно приурочить именно к этим кочевникам, терроризировавшим славянские народы в то время с использованием в том числе «Греческого огня» - зажигательной смеси из сырой нефти и негашёной извести, используемой при атаках на укрепленные города и поселения. «Греческий огонь», который принято также называть «Жидкий огонь», изначально использовался в основном Византийской империей в морских битвах для поджигания кораблей противника и для осады крепостей. Половцы в свою очередь, часто сталкиваясь на поле боя с византийцами, скорее всего переняли технологию приготовления «Греческого огня». В дальнейшем огнедышащий змей появился в мифологии, как олицетворение грозного врага, использующего такое смертоносное оружие. Кстати, можно добавить, что установку, которую устанавливали на таране корабля и из которой полыхал «жидкий огонь», не редко изготавливался в виде огнедышащего змееподобного существа, у которого было 1, 2 или даже 3 головы, извергающие огонь.

Можно также отметить, что с течением времени, образ Змея Горыныча изменился на Тугарина Змеевича или Тугарина Змея, имя произошло вероятно от половецкого хана Тугоркана, который совершал набеги на славянские народы, в том числе и на Русь с использованием огненных орудий и «греческого огня».

Ископаемые динозавры

Есть теория, что образ Змея или в дальнейшем Змея Горыныча, мог сформироваться в памяти людей после случайных находок ими древних скелетов динозавров. Вселив ужас в души и без того очень восприимчивых к необыкновенным и необъяснимым явлениям людям того времени, величественный динозавр мог постепенно стать частым «гостем» в фольклоре в виде сначала ящера или змея и постепенно перекочевать в одного из главных сказочных антагонистов.

Обличие антагониста в сказках

По мнению В.Я. Проппа, в подлинной народной сказке обличие змея или Змея Горыныча имеет очень мало описаний и всё происходит на уровне интуиции и воображения. Всё же Пропп выделяет единственную характерную черту внешнего описания, присущую антагонисту практически во всех фольклорных произведениях:

«Змей прежде всего и всегда — существо многоголовое. Число голов различно, преобладают 3, 6, 9, 12 голов, но попадаются и 5 и 7. Это — основная, постоянная, непременная черта его».

В остальном, черты дракона, вроде крыльев, его размеров, его шкуры и т.д. в сказках можно встречать в различных интерпретациях и довольно редко. Здесь В.Я. Пропп объясняет это так:

«Все другие черты упоминаются лишь иногда, иногда они и не приводятся. Так, например, не всегда говорится, что змей — существо летучее. Он летает по воздухy: «Вдруг видят: в версте от них летит змей». «Прилетел змей, начал виться над царевною». Но тем не менее крылья его почти никогда в связи с полетом не упоминаются, можно бы думать, что он витает по воздуху без крыльев. Тело его сказкой также не описывается. Чешуйчатый ли он или гладкий, или покрытый шкурой — этого мы не знаем. Когтистые лапы и длинный хвост с острием, излюбленная деталь лубочных картинок, в сказках, как правило, отсутствуют. Полет змея иногда напоминает полет яги. «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый змей». Во всем афанасьевском сборнике крылья упоминаются только один раз: змей уносит царевну «на своих огненных крыльях».

Автор сводит всё к основной причине «размытости» образа змея, говоря следующее:

«По-видимому, такое отсутствие описания свидетельствует о том, что сказочнику образ змея не совсем ясен. Он иногда ассимилируется с обликом героя и представлен всадником. Под змеем в этих случаях конь обычно спотыкается».

Заключение

Таким образом, доподлинно неясен чёткий образ, происхождение и вообще смысл и посыл первоначально заложенные в популярного и ныне персонажа славянского фольклора, как Змей Горыныч. Несколько крупиц фактов и ворох предположений: вот всё что есть ныне и остаётся только надеяться, что когда-то в будущем будут найдено еще больше информации относительно антагониста и много интересных подробностей откроется на радость всем поклонникам русских народных сказок и фольклора в целом.